聞道偏為五禽戲-五禽戲論總整理本文寫於2010/08/20修訂於2014/04/17歡迎引用，請註明出處
「五禽之戲」是運用了中醫學陰陽、五行、臟象、經絡、氣血運行的理論，而動作仿效虎之威猛、鹿之安舒、熊之沉穩、猿之靈巧、鳥之輕捷，並力求蘊含五禽的神韻，具有五禽象形特徵，其具有防病、祛病、健身、益壽的功用，是現代運動醫療與預防醫學的先河。
「五禽之戲」最早見於三國志卷二十九(方技傳)華佗傳，故世人常將華陀併為其名，稱之「華陀五禽之戲」。是以「五禽之戲」是中國古代的一種導引術，因神醫華陀之名而行益顯，廣泛的流傳於世。
詩可采風，唐代詩人柳宗元於其詩句中便寫道：「聞道偏為五禽戲，出門鷗鳥更相親」《從崔中丞過盧少尹郊居》；宋代陸游也有詩句讚嘆：「啄吞自笑如孤鶴，導引何妨效五禽。」，到了清代袁枚亦有「學仙擬作五禽戲，彈指剛償百日災。」《病起六首之五》之詩句，足見「五禽之戲」在民間受歡迎以及流傳的程度。
史有記載華陀傳人僅有廣陵吳普以及彭城樊阿二人，前者習五禽之戲活到九十餘歲，後者習針術病輒皆瘳；此後無史記載。至於所謂華陀五禽之戲歷代傳承表所載，[1]第三十四代傳人張一全，史無所考；而第六十四代傳人甘鳳池，清史稿中僅言其善導引術且能替人治病，並未說其精五禽之戲且是華陀傳人。
至於張鏡影先生，其並未自稱華陀五禽之戲第七十七代傳人，而是被其門生弟子遵奉的。在張鏡影先生書法文物集，由編輯委員會編寫的「張鏡影先生事略」裡就忠實的記錄如下：「其後門人弟子眾多，郭廷獻公遂於民國七十六年成立華陀門組織，尊先生為華陀門第七十七代傳人。」
此外，華陀本身就是具有神話色彩的史料人物(請閱部落格另一篇文章-如果沒有華陀，五禽之戲仍為五禽之戲)，史書上所載的華陀是被宣染的故事，若此，華陀編創五禽之戲亦有可能是宣染故事下的一節。事實上，如果沒有華陀，五禽之戲仍然是五禽之戲，因為禽戲的衍變早於華陀的時代，不過是在漢代的思想氛圍中形塑了「五禽戲」[2]，「禽戲」是民間各類導引的一種彙整形式，託名於華陀罷了。
現今流傳的五禽戲版本不下十餘種，若依「禽戲」的結構來看，大約可分為大陸地區與台灣地區兩套風格迥異的版本；前者在結構上是五禽各為一戲，後者則是以套路形式表現，不強調各戲的獨立性。而在傳承上，大陸地區有安徽亳州人士董文煥被該市武術協委授予華陀第五十七代傳人之銜；而台灣地區則是五禽之戲播種者張鏡影先生被其門生後人尊為華陀第七十七代傳人。
l 古籍裡的五禽戲
華陀並未留下任何著述，雖然在《後漢書》藝文志記有《華佗五禽戲訣一卷》，不過早已亡佚。目前所見距華佗時代最近載有五禽之戲的，應是南北朝時期陶弘景的《養性延命錄》所錄《導引按摩篇》；篇中敘述了五禽戲的實際演練動作。以後至明代有羅洪先所輯《萬壽仙書‧導引圖》卷內的「五禽圖」，以及和周履靖所編《夷門廣牘‧赤鳳髓》卷內「五禽戲」，其後所能看到的「五禽戲」圖譜大皆由此二者傳抄而出。
據說；「五禽之戲」是運用了中醫學陰陽、五行、臟象、經絡、氣血運行的理論，而動作仿效虎之威猛、鹿之安舒、熊之沉穩、猿之靈巧、鳥之輕捷，並力求蘊含五禽的神韻，具有五禽象形特徵，其具有防病、祛病、健身、益壽的功用，是現代運動醫療與預防醫學的先河。
「五禽之戲」最早見於三國志卷二十九(方技傳)華陀傳，故世人常將華陀併為其名稱之—華陀五禽之戲。
「人體欲得勞動，但不當使極爾。動則穀氣得消，血脈流通，病不得生，譬猶戶樞不朽是也。是以古之仙者必為導引之事，熊經鴟顧，引挽腰體，動諸關節，以求難老。吾有一術，名之五禽之戲，一曰虎、二曰鹿、三曰熊、四曰猿、五曰鳥，亦足以除疾，並利蹄足，以當導引。體中不快，起作一禽之戲，沾濡汗出，因上著粉，身體輕便，腹中欲食《三國志卷二十九方技傳-華陀》。」
